الصفحة الرئيسية
>
شجرة التصنيفات
كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم
والإضراب ببل في قوله: {بل اتبع} جاء على ما تضمنته الآية، إذ المعنى: ليس لهم حجة ولا معذرة فيما فعلوا من إشراكهم بالله، بل ذلك بمجرد هوى بغير علم، لأنه قد يكون هوى للإنسان، وهو يعلم.و{الذين ظلموا} هم المشركون، اتبعوا أهواءهم جاهلين هائمين على أوجههم، لا يرغمهم عن هواهم علم، إذ هم خالون من العلم الذي قد يردع متبع الهوى.{فمن يهدي من أضل الله} أي لا أحد يهدي من أضله الله، أي هؤلاء ممن أضلهم الله، فلا هادي لهم.وقال الزمخشري: من أضل الله: من خذله الله ولم يلطف به، لعلمه أنه ممن لا لطف له ممن يقدر على هداية مثله.{وما لهم من ناصرين} دليل على أن المراد بالإضلال الخذلان.انتهى، وهو على طريقة الاعتزال.{فأقم وجهك للدين} فقوم وجهك له وعدله غير ملتفت، وهو تمثيل لإقباله على الدين واستقامته عليه وثباته واهتمامه بأسبابه.فإن من اهتم بالشيء، عقد عليه طرفه وقوم له وجهه مقبلًا به عليه، والدين دين الإسلام.وذكر الوجه، لأنه جامع حواس الإنسان وأشرفه.و{حنيفًا} حال من الضمير في أقم، أو من الوجه، أو من الدين، ومعناه: مائلًا عن الأديان المحرفة المنسوخة.{فطرة الله} منصوب على المصدر، كقوله: {صبغه الله} وقيل: منصوب بإضمار فعل تقديره: التزم فطرة الله.وقال الزمخشري: الزموا فطرة الله، أو عليكم فطرة الله.وإنما أضمرت على خطاب الجماعة لقوله: {منيبين إليه} ومنيبين حال من الضمير في الزموا.وقوله: {وأقيموا} {ولا تكونوا} معطوف على هذا المضمر. انتهى.وقيل: {فأقم وجهك} المراد به: فأقيموا وجوهكم، وليس مخصوصًا بالرسول وحده، وكأنه خطاب لمفرد أريد به الجمع، أي: فأقم أيها المخاطب، ثم جمع على المعنى، لأنه لا يراد به مخاطب واحد.فإذا كان هذا، فقوله: {منيبين} {وأقيموا} {ولا تكونوا} ملحوظ فيه معنى الجمع.وقول الزمخشري: أو عليكم فطرة الله لا يجوز، لأن فيه حذف كلمة الإغراء، ولا يجوز حذفها، لأنه قد حذف الفعل وعوض عليك منه.فلو جاء حذفه لكان إجحافًا، إذ فيه حذف العوض والمعوض منه.والفطرة، قيل: دين الإسلام، والناس مخصوصون بالمؤمنين.وقيل: العهد الذي أخذه الله على ذرية آدم حين أخرجهم نسمًا من ظهره ورجح الحذاق.إنها القابلية التي في الطفل للنظر في مصنوعات الله، والاستدلال بها على موجده، فيؤمن به ويتبع شرائعه، لكن قد تعرض له عوارض تصرفه عن ذلك، كتهويد أبويه له، وتنصيرهما، إغواء شياطين الإنس والجن.{لا تبديل لخلق الله} أي لا تبديل لهذه القابلية من جهة الخالق.وقال مجاهد، وابن جبير، والضحاك، والنخعي، وابن زيد: لا تبديل لدين الله، والمعنى: لمعتقدات الأديان، إذ هي متفقة في ذلك.وقال الزمخشري: أي ما ينبغي أن تبدل تلك الفطرة أو تغير.وقال ابن عباس: لا تبديل لقضاء الله بسعادتهم وشقاوتهم، وقيل: هو نفي معناه: النهي، أي لا تبدلوا ذلك الدين.وقيل: {لا تبديل لخلق الله} بمعنى: الواحدانية مترشحة فيه، لا تغير لها، حتى لو سألته: من خلق السموات والأرض؟ تقول: الله.ويستغرب ما روي عن ابن عباس أن معنى {لا تبديل لخلق الله} النهي عن خصاء الفحول من الحيوان.وقول من ذهب إلى أن المعنى في هذه الجملة ألجأ على الكفرة، اعترض به أثناء الكلام، كأنه يقول: أقم وجهك للدين الذي من صفته كذا وكذا، فإن هؤلاء الكفرة ومن خلق الله لهم الكفر، و{لا تبديل لخلق الله} أي أنهم لا يفلحون ذلك الذي أمرت بإقامة وجهك له، هو الدين المبالغ في الاستقامة.والقيم: بياء مبالغة، من القيام، بمعنى الاستقامة، ووزنه فعيل، أصله قيوم كيد، اجتمعت الياء والواو، وسبقت إحداهما بالسكون، فقلبت الواو ياء، وأدغمت الياء فيها، وهو بناء مختص بالمعتل العين، لم يجىء منه في الصحيح إلا بيئس وصيقل علم لامرأة.{منيبين} حال من {الناس} ولاسيما إذا أريد بالناس: المؤمنون، أو من الضمير في: الزموا فطرة الله، وهو تقدير الزمخشري، أو من الضمير في: {فأقم} إذ المقصود: الرسول وأمته، وكأنه حذف معطوف، أي فأقم وجهك وأمتك.وكذا زعم الزجاج في: {يا أيها النبي إذا طلقتم} أي يا أيها النبي والناس، ودل على ذلك مجيء الحال في {منيبين} جمعًا، وفي {إذا طلقتم} جاء الخطاب فيه وفي ما بعده.جمعًا، أو على خبر كان مضمرة، أي كونوا منيبين، ويدل عليه قوله بعد {ولا تكونوا} وهذه احتمالات منقولة كلها.{من المشركين} من اليهود والنصارى، قاله قتادة.وقال ابن زيد: هم اليهود؛ وعن أبي هريرة وعائشة: أنهم أهل القبلة، ولفظة الإشراك على هذا تجوز بأنهم صاروا في دينهم فرقًا.والظاهر أن المشركين: كل من أشرك، فيدخل فيهم أهل الكتاب وغيرهم.و{من الذين} بدل من المشركين، {فرقوا دينهم} أي دين الإسلام وجعلوه أديانًا مختلفة لاختلاف أهوائهم.{وكانوا شيعًا} كل فرقة تشايع إمامها الذي كان سبب ضلالها.{كل حزب} أي منهم فرح بمذهبه مفتون به.والظاهر أن {كل حزب} مبتدأ و{فرحون} الخبر.وقال الزمخشري: ويجوز أن يكون {من الذين} منقطعًا مما قبله ومعناه: من المفارقين دينهم.كل حزب فرحين بما لديهم، ولكنه رفع فرحون على الوصف لكل، كقوله:وكل خليل غير هاضم نفسه.انتهى.قدر أولًا فرحين مجرورة صفة لحزب، ثم قال: ولكنه رفع على الوصف لكل، لأنك إذا قلت: من قومك كل رجل صالح، جاز في صالح الخفض نعتًا لرجل، وهو الأكثر، كقوله:
وجاز الرفع نعتًا لكل، كقوله: يرفع هو جاء صفة لكل. اهـ.
ثم أشار إلى وجه التفكر بقوله: {أولم يتفكروا} وقوله: {في أنفسهم} يتعلق به أما تعلق الظرف بالفعل كأنه قال: أولم يحدثوا التفكر في قلوبهم الفارغة فيكون كما لو قلت لأجل زيادة التصوير اعتقده في قلبك وأضمره في نفسك مع أن الاعتقاد لا يكون إلا في القلب، والإضمار لا يوجد إلا في النفس. وأما تعلق الجار بالفعل كقولك: تفكر في الأمور. وذلك أنه إذا تفكر في نفسه التي هي أقرب الاشياء إليه وقف على غرائب الحكم ودقائق الصنع التي أودعها الله تعالى فيها كما يكفل بيان بعضها علم التشريح فجره ذلك إلى العلم بأنه سبحانه ما خلق السموات والأرض وما بينهما إلا متلبسًا بالغرض الصحيح الذي أودعه الله فيها، وبتقدير أجل مسمى هو وقت الجزاء والحساب، ثم في الآية تقريران: أحدهما يناسب أصول الأشاعرة وهو أن دلائل الأنفس منجرة إلى دلائل الآفاق المذكورة للتوحيد وللعلم بالإله القادر المختار الصادق كلامه، لكنه أخبر عن تخريب السموات والأرض وعن حشر الأجساد وانتهاء الجسمانيات إلى الإفناء ث الإعادة في الوقت المعلوم فيكون الأمر على ما أخبر.وثانيهما يتوقف على أصول المعتزلة، وهو أن التفكر في النفس يجذب بصنعه إلى معرفة الإله الحكيم الذي لا يفعل العبث والجزاف، فإنه خلق السموات وغيرها من الأسجام لمنافع المكلفين، وإذا انتهى التكليف فلابد من تخريب السموات والأرض وانتهاء الأمر إلى حالة الجزاء واللقاء كيلا تنخرم قاعدة الحكمة والتدبير ورعاية الصلاح والعدل. ثم قال: {وإن كثيرًا من الناس} وقد قال قبل ذلك {ولكن أكثر الناس} لأنه قد ذكر دليلًا على الأصول، ولا شك أن الإيمان بعد الدليل يكون أكثر من الإيمان قبل الدليل فلا يبقى الأكثر مكما هو فعبر عن الباقي بالكثير. قال في الكشاف والمراد {بلقاء ربهم} الأجل المسمى، والأشاعرة يحملونه على الرؤية، واعلم أن دليل الأنفس مقدم على دليل الآفاق، لأن الإنسان قلما يذهل عن نفسه، وأن نفسه أقرب الشياء إليه نظير الآية قوله سبحانه: {الذين يذكرون الله قيامًا وقعودًا وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السموات والأرض} [آل عمران: 191] أي يعرفون الله بدلائل الأنفس في سائر الأحوال، ويتفكرون في خلق السموات والأرض بدلائل الآفاق. وإنما أخر الأنفس في قوله: {سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم} [فصلت: 53] لإن الإراءة إنما يفتقر إليها في معرفة الأبعد الأخفى كأنه قال: سنريهم آياتنا الآفاقية فإن لم يفهموها فآيات الأنفس معلومة. وهذا الترتيب لا يناسب التفكر بل الفكر يتصور دليل الأنفس أولًا ثم يرتقي إلى دليل الآفاق فظهر أن كل آية وردت على ما اقتضته الحكمة والبلاغة. وحين ذكر دليل النفس الذي لا يقع الذهول عنه إلا ندرة ارتقى إلى دليل السموات والأرض الذي يقع الذهول عنه في كثير من الأحوال لكنه لا يحتاج إلا إلى التفات ذهني، ثم أتبعه دليل الآفاق الذي يتوقف على السير والتحول ليقفوا على أمر أمثالهم. وحكاية أشكالهم ثم ذكر أنهم أولى بالهلاك لأن من تقدمهم كعاد وثمود كانوا أشد منهم قوة جسمانية وأثاروا الأرض حرثوها وهو إشارة إلى القوة المالية.ثم أشار إلى القوة الظهرية التي يستند إليها عند الضعف والفتور وهي الحصون والعمائر بقوله: {وعمروها أكثر مما عمروها} هؤلاء يعني أهل مكة كانوا أهل واد غير ذي زرع ما لهم أثارة أرض أصلًا ولا عمارة لها راسًا، ففيه نوع تهكم بهم. قال أهل البرهان: إنما قال في هذه السورة وفي آخر فاطر وفي المؤمن {أولم يسيروا} بالواو وفي غيرهن {افلم} بالفاء لأن ما قبلها في هذه السورة {أولم يتفكروا} وما بعدها {وأثاروا} بالواو فوافق ما قبلها وما بعدها. وكذا في فاطر ما قبله {ولن تجد لسنتنا تحويلًا} [الآية: 43] وما بعده {وما كان} [الآية: 44] وفي المؤمن ما قبله {والذين يدعون} وأما في آخر المؤمن فما قبله {فأي آيات الله} وما بعده.
|